Historia oraz istota malarstwa chińskiego

(Minghui.org) Malarstwo chińskie ma ponad 2000-letnią historię i jest ściśle powiązane z chińską kaligrafią. Ta ostatnia osiągnęła swój szczyt w dynastii Jin, podczas gdy malarstwo chińskie rozkwitło w dynastii Tang. Pomimo długiej historii istota obu tych form sztuki pozostaje niezmienna.

„W dziedzinie malarstwa najważniejsze jest posługiwanie się wodą i tuszem. Podążając za drogą natury, ucieleśnia ono obdarzoną moc twórczości” – napisał Wang Wei, chiński muzyk, malarz i poeta z dynastii Tang.

Malarstwo chińskie często określa się mianem „dan qing”. „Dan” oznacza cynobr (czerwień), a „qing” – azuryt (błękit). Ze względu na żywe i odporne na blaknięcie kolory danqing był w starożytności wykorzystywany do utrwalania osiągnięć (dan) i wydarzeń historycznych (qing). W rezultacie historycy często używają terminu „danqing” jako metafory odnoszącej się do osób, których wybitne zasługi na zawsze zapisały się w historii. Oznacza to, że znaczenie danqing wykracza daleko poza samą sztukę.

Związek między malarstwem chińskim, rytuałem i muzyką

Aż do czasów dynastii Qin i Han kolor był powiązany z rytuałem i muzyką. Malarstwo i dobór barw podlegały surowym przepisom etykietowym, uniemożliwiając rzemieślnikom swobodną ekspresję. Jako rzemieślnicy skrupulatnie wycinali oni symboliczne, przynoszące pomyślność znaki niebiańskie oraz wzory mitycznych bestii na jedwabiu, kamieniu i dachówkach.

Na malowidłach ściennych, obrazach na jedwabiu i rzeźbach kamiennych z okresu dynastii Han często pojawiają się wizerunki bóstw, takich jak Królowa Matka Zachodu, Król Ojciec Wschodu, skrzydlatych nieśmiertelnych oraz Lazurowego Smoka i Białego Tygrysa. Zgodnie z „Han Wudi Neizhuan” („Wewnętrzna biografia cesarza Wu z dynastii Han”) Królowa-Matka Zachodu przekazała cesarzowi Wu z dynastii Han pisma dotyczące kultywacji. Podarowała mu również „Diagram Prawdziwej Postaci Pięciu Świętych Gór”, który był przekazywany z pokolenia na pokolenie.

Wśród rzeźb kamiennych wystawionych w Lesie Steli w Xi’an znajduje się „Schemat Prawdziwej Postaci Pięciu Świętych Gór”. Świadczy to o powszechnej i głębokiej wierze społeczeństwa dynastii Han w nieśmiertelność oraz o oddawaniu jej czci. Dzięki trwałym barwom i rygorystycznym zasadom malarskim starożytni w żywy sposób uchwycili swoje duchowe dążenie do osiągnięcia nieśmiertelności i powrotu do swojej prawdziwej natury, pozostawiając trwałą wizualną pamiątkę.

Migracje w dynastii Jin

W okresie dynastii Jin (266–420 r. n.e.) malarstwo chińskie wyłoniło się z kultury rytualnej jako niezależna forma sztuki. Zmiana ta wynikała z głębokich przyczyn społecznych i kulturowych.

W 311 roku siły północne złożone z przedstawicieli mniejszości etnicznych innych niż Han najechały stolicę dynastii Jin – Luoyang – zabijając księcia koronnego, ministrów oraz łącznie ponad 30 000 cywilów. Następnie w 317 roku Sima Rui założył dynastię Jin w Jiankang (dzisiejszym Nankinie), często nazywaną Jin Wschodnią (podczas gdy poprzednia, z siedzibą w Luoyang, nazywana była Jin Zachodnią).

Do tego czasu stolice różnych dynastii znajdowały się głównie w północnych Chinach, a stolice dynastii Qin i Han położone były na terenie dzisiejszej prowincji Shaanxi. Regiony na południe od rzeki Jangcy były powszechnie uważane za niecywilizowane oraz za „dziką i pełną zarazy krainę”. Historyk Sima Qian opisał ten obszar jako „rozległą krainę, ale słabo zaludnioną. Ludzie jedzą ryż i zupę rybną, a niektórzy uprawiają rolnictwo oparte na wypalaniu lasów i stosują pielenie wodne”.

Aby zapewnić sobie przetrwanie, północna szlachta – w tym najwyższe elity, literaci i potężne klany – zainicjowała podczas powstania dynastii Wschodniej Jin masową migrację na południe, znaną jako „Południowa migracja szlachty”. Migracja ta formalnie przyczyniła się do przeniesienia cywilizacji rytualnej i muzycznej północnych Chin na południe.

Osoby z północy, które osobiście doświadczyły bólu związanego z utratą ojczyzny oraz bezprecedensowego cierpienia i refleksji, znalazły inspirację w pięknych górach, drzewach i rzekach swojego nowego miejsca zamieszkania. Stworzyło to również nową duchową ojczyznę dla tych północnych literatów, którzy stracili swoje materialne domy.

Kaligrafia i malarstwo mają wspólne pochodzenie

Na tym tle narodził się pierwszy artystyczny rozkwit w historii Chin. W rzeczywistości powszechnie uważa się, że kaligrafia i malarstwo mają wspólne pochodzenie, co oznacza, że powstały razem. W ten sposób w dynastii Wschodniej Jin pojawił się Wang Xizhi, najsłynniejszy kaligraf w historii Chin.

Wang zasłynął dzięki swojemu utworowi „Lantingji Xu” („Przedmowa do Pawilonu Orchidei”), napisanej w 353 roku, który powszechnie uznawany jest za najwspanialszy przykład pisma biegłego (xingshu) w historii. Urodzony w 303 roku, Wang w wieku ośmiu lat dowiedział się, że jego wuj, Wang Yan, zginął przygnieciony przez najeźdźcze siły etniczne spoza grupy Han, a jego ojciec również poległ w bitwie i nigdy więcej nie dał o sobie znaku życia. Po przeniesieniu się wraz z resztą rodziny na południe w 313 roku skupił się na kaligrafii i znalazł ukojenie w południowych krajobrazach.

„To, co niegdyś sprawiało radość, w ciągu jednej chwili stało się już przeszłością; jednak nie sposób nie być głęboko poruszonym tym wspomnieniem. Co więcej, długość życia – czy to długa, czy krótka – podlega prawom natury, a wszystko musi ostatecznie dobiec końca. Jak pisali starożytni: Śmierć i życie są rzeczywiście wydarzeniami doniosłymi. Jak można nie opłakiwać tego?” – rozważał Wang w „Lantingji Xu”, co było jego głębokim spostrzeżeniem po tych życiowych wydarzeniach.

Zong Bing, malarz z okresu Dynastii Północnych i Południowych, urodzony w 375 roku, podziwiał styl życia Wanga i również znajdował ukojenie w naturze. Przez ponad trzydzieści lat podróżował po górach i rzekach, nie zważając na sławę i bogactwo. Zong osiągnął wysoki poziom w studiowaniu kultywacji duchowej. W dziele „O oświeceniu buddyjskim” wyraźnie przedstawił takie spostrzeżenia, jak: „Duch jest nieśmiertelny, można osiągnąć stan Buddy”. Jako artysta napisał „Przedmowę do malowania pejzaży”, która stała się pionierskim dziełem w teorii chińskiego malarstwa pejzażowego.

„Gdy rozciąga się jedwabny zwój, by oddać odległe widoki, kształty gór Kunlun i Lang można zmieścić w jednym calu kwadratowym” – napisał w tym artykule. „Pionowe pociągnięcie pędzla o długości trzech cali może przedstawiać wysokość tysięcy jardów; poziome pociągnięcie o długości kilku stóp może uosabiać odległość stu mil”.

Kunlun i Lang to ogromne góry, o których mówi się, że są siedzibą licznych bóstw. W artykule Zong wspomniał również o Żółtym Cesarzu, Guang Chengzi, Dawei i innych postaciach, które były starożytnymi mędrcami lub bóstwami taoistycznymi. Wskazuje to, że chiński malarstwo pejzażowe jest głęboko związane z boską kulturą chińskiej cywilizacji.

Malarstwo pejzażowe w dynastii Tang

Istota malarstwa pejzażowego ujawniła się w dynastii Tang. Sima Chengzhen był zarówno taoistą, jak i malarzem. Jak podaje „Taiping Guangji” („Obszerne zapisy z epoki Taiping”), cesarz Xuanzong z dynastii Tang kilkakrotnie wzywał Simę Chengzhena do Chang’anu, traktując go z wielkim szacunkiem i zatrzymując go w wewnętrznej części pałacu, aby zasięgać u niego rady w sprawach samodoskonalenia. Sima wypowiadał się enigmatycznie, a Xuanzong nie ujawniał tych nauk osobom postronnym.

Później cesarz Xuanzong zlecił budowę Pałacu Yangtai dla Simy na górze Wangwu, który stał się słynnym ośrodkiem kulturalnym w czasach dynastii Tang. Tutaj Sima pisał książki i praktykował taoizm, twierdząc, że nieśmiertelność nie jest owiana tajemnicą, lecz można ją osiągnąć poprzez praktykę duchową. Xie Ziran, kobieta pochodząca z Shu (dzisiejsza prowincja Syczuan), podążała za nim w nauce taoizmu i, zgodnie z oficjalnymi zapisami, ostatecznie wstąpiła do nieba w biały dzień – co było wydarzeniem wyjątkowym w historii.

W dziele „Mapa Pałaców Niebios i Ziemi” Sima wyraźnie zaznaczył lokalizacje taoistycznych grot kulturowych, których zwykli ludzie nie są w stanie dostrzec. Tylko kultywujący mogli wejść do tych miejsc, ponieważ faktycznie istnieją one w innych wymiarach. Starożytne Chiny często nazywano Shen Zhou (krainą boskości), co rzeczywiście odpowiada ich środowisku geograficznemu. W rzeczywistości wszystkie słynne góry i wielkie rzeki mają swoje źródła – na powierzchni mogą wydawać się zwyczajne, ale w rzeczywistości istnieją inne, niewidzialne groty w innych wymiarach.

Sima i słynnego poetę Li Bai łączyła wieloletnia przyjaźń. To z kolei sprzyjało nawiązaniu kontaktów między Meng Haoranem, Wang Wei, He Zhizhangiem, Chen Zi’angiem, Song Zhiwenem i innymi, znanymi wspólnie jako „Dziesięciu Przyjaciół Bractwa Nieśmiertelnych” w Pałacu Yangtai na górze Wangwu. Sima pozostawił również ogromne malowidło ścienne przedstawiające pejzaż w Pałacu Yangtai. Zgodnie z historycznymi zapisami malowidło to miało szesnaście stóp wysokości i dziewięćdziesiąt pięć stóp długości; przedstawiało górskie strumienie, wzgórza, płynące chmury i żurawie, emanując wspaniałą wielkością. Po obejrzeniu go Li napisał wiersz, w którym wychwalał to dzieło sztuki; był to również jedyny zachowany przykład kaligrafii Li.

Obrazy pejzażowe w Pałacu Yangtai ożywiły niegdyś odległe i tajemnicze miejsca zamieszkane przez bóstwa, nadając im konkretny i realny charakter dzięki chmurom, sosnom, zielonym górom i czystym wodom. Teorie i dzieła Simy dotyczące malarstwa pejzażowego wywarły bezpośredni wpływ na estetykę całego pokolenia literatów z dynastii Tang, stając się źródłem mądrości, które przyczyniło się do powszechnej popularności poezji i malarstwa pejzażowego tej epoki. Malarze cieszący się przychylnością cesarza Xuanzong z dynastii Tang, tacy jak Wu Daozi i Li Zhaodao, byli głęboko pod wpływem poglądów Simy na temat malarstwa pejzażowego.

Przed dynastią Tang obrazy pejzażowe służyły głównie jako tło dla scen przedstawiających postacie. Przykładem jest obraz Gu Kaizhiego „Nimfa z rzeki Luo” z dynastii Wschodniej Jin, na którym góry były mniejsze od postaci, a pejzaż stanowił jedynie ozdobę dla postaci. Natomiast Sima nasycił pejzaże taoistycznym światopoglądem, przedstawiającym błogie krainy i spokój. Z drugiej strony poeci tacy jak Li Bai i Wang Wei przełożyli to na poezję, sprawiając, że pejzaże przestały być jedynie zimnymi kamieniami, a stały się nośnikami duchowości pełnymi witalności, tchnienia i życia. W ten sposób malarstwo pejzażowe zostało nasycone duchowością.

Od tego momentu w chińskich obrazach pejzażowych góry przedstawiano jako wielkie, a postacie jako małe, a pejzaże traktowano jako projekcję i połączenie rozległego wszechświata ze światem ludzkim. Ludzi przedstawiano jako zagubione istoty w przyziemnym świecie, tęskniące za wzniesieniem się ponad niego i powrotem do czystości.

Połączenie muzyki, malarstwa i poezji

Wang Wei, legendarna postać z dynastii Tang, wyróżniał się jako poeta, malarz i muzyk. Słynny uczony Su Shi stwierdził kiedyś, że w poezji Wanga można dostrzec pejzaż, a w jego obrazach docenić poezję. Oprócz talentów literackich i artystycznych Wang pełnił również funkcję zastępcy dyrektora Cesarskiej Akademii Muzycznej.

Oto przykład tego, co pozostawił nam Wang:

Świergoczący ptak nad strumieniem

W spokoju ujrzałem kwiatowe wodospady,
w cichej górze, gdzie świat się zatrzymuje;
Wschodzący księżyc obudził ptaka ze snu,
świergoczącego od czasu do czasu nad wiosennym strumieniem.

Wang jest często uważany za prekursora malarstwa chińskiego. „W malarstwie najważniejsze jest posługiwanie się wodą i tuszem. Podążając za naturą, uosabia ono wrodzoną siłę twórczości” – napisał. „Rozwiń obraz – czy to rozległy, czy niewielki – a uchwyci on krajobrazy rozciągające się na setki, a nawet tysiące mil. „Kierunki świata wyłaniają się przed oczami z niezwykłą wyrazistością, a zmieniające się pory roku ożywają pod pędzlem”.

Zgodnie z legendą z czasów dynastii Song uczony Qin Guan cierpiał niegdyś na dolegliwości żołądkowo-jelitowe. Przyjaciel pokazał mu słynny obraz Wanga pt. „Willa Wangchuan”. Po kilku dniach wpatrywania się w niego Qin poczuł się tak, jakby naprawdę znalazł się w bujnej dolinie, wdychając orzeźwiające powietrze. W rezultacie jego narządy wewnętrzne wydawały się oczyszczone, a nastrój znacznie się poprawił; dolegliwości żołądkowo-jelitowe ustąpiły bez stosowania leków.

Pokryta śniegiem rzeka Jangcy (fragment), autorstwa Wang Wei

Od czasów dynastii Tang malarstwo pejzażowe pełniło rolę „przenośnej scenerii” w życiu starożytnych. Aż do czasów dynastii Song, Yuan, Ming i Qing chińskie malarstwo pejzażowe rozwijało się nieprzerwanie. Powieszenie w sali spokojnego obrazu na zwoju pozwalało ludziom „spacerować, patrzeć, żyć i podróżować” w obrębie obrazu, aby uciec od ciężarów spraw doczesnych.

Podobnie jak czysty, nieziemski strumień, obraz przedstawiający pejzaż może delikatnie przepływać przez serca niezliczonych uczonych lub osób poszukujących duchowości. Dzisiejszy świat świecki jest zdeprawowany, ale góry i rzeki pozostają czyste. W obliczu niepowodzeń zawodowych i niepokojów społecznych obraz pejzażowy wiszący w domu może służyć jako schronienie dla duszy. Chata kryta strzechą na obrazie lub skromny pustelnik siedzący samotnie nad górskim strumieniem mogą być ucieleśnieniem czyjegoś wewnętrznego świata. Oznacza to, że obraz pejzażowy o długości trzech stóp jest niczym klasztor o powierzchni jednego metra kwadratowego.

Obraz: „Panorama rzek i gór” (fragment), autorstwa Wang Ximenga (dynastia Song)

Jako malarze artyści ci trzymali się z dala od ideologii i walk o władzę, co pozwalało im wyrażać wieczność poprzez pejzaże i przekazywać swoje uczucia za pomocą malarstwa na kartkach papieru Xuan. Po okresie dynastii Song, kiedy malarstwo chińskie stało się bardziej świeckie, ludzie cieszyli się życiem i z radością odkrywali świat. Popularność zyskały obrazy przedstawiające kwiaty, ptaki, ryby i owady. Jednak obrazy pejzażowe, niczym czyste kwiaty lotosu wznoszące się ponad codzienność, nadal uosabiają transcendencję i są cenione na przestrzeni wieków.

Harmonia między człowiekiem a naturą

W czasach dynastii Ming i Qing poziom moralności społecznej uległ znacznej zmianie w porównaniu z okresem dynastii Han i Tang. Cześć, jaką ludzie oddawali bóstwom, stała się utylitarna i powierzchowna. Jednak idea boskości nie zniknęła z ich świata duchowego. W tradycjach ludowych przekształciła się ona w pomyślne wzory, mapy nieba oraz symbole szczęścia, dobrobytu, długowieczności i radości. W tę kulturę pomyślności włączono również malarstwo pejzażowe. Porcelana, meble, wachlarze, noworoczne obrazki, rzeźby architektoniczne, hafty na odzieży i tak dalej – zielona góra, długa altana, kilka przelatujących dzikich gęsi – wszystko to na stałe zakorzeniło się w codziennym życiu, niewidocznie wpływając na koncepcje estetyczne ludzi.

Nawet w okresie Rewolucji Kulturalnej taka harmonia między człowiekiem a naturą nie została całkowicie zatarta. Na przykład w rewolucyjnej operze modelowej „Shajiabang” pojawia się scena, w której na środku sceny stoi stół Ośmiu Nieśmiertelnych oraz czajnik z fioletowej gliny; oba te elementy symbolizują tradycyjną chińską kulturę. Nawet niebieska tkanina w niebieskie wzory, którą nosi główna bohaterka, siostra Aqing, zachowuje najbardziej autentyczne tradycyjne symbole południowej kultury etnicznej.

Tradycyjna kultura chińska cechuje się odpornością, płynnością niczym woda pozbawiona kształtu oraz głębokim brzmieniem pozbawionym hałasu. Koncepcja „harmonii między niebem a ludźmi” stanowi jej motyw przewodni. Czym jednak jest niebo? Czy ludzie mogą wznieść się do nieba? W dziele „Han Wu Nei Zhuan” („Wewnętrzna biografia cesarza Wu z dynastii Han”) cesarz Wu zasięgnął rady Królowej Matki Zachodu i innych bóstw, jak wznieść się do nieba.

Powołując się na dzieło „Bao Pu Zi” autorstwa Ge Honga, Królowa-Matka Zachodu powiedziała:

„Trudne nie jest osiągnięcie nieśmiertelności, lecz poznanie Drogi;
Trudne nie jest poznanie Drogi, lecz wprowadzenie jej w życie;
Trudna nie jest sama praktyka, lecz wytrwanie w niej do końca”.

W odpowiednim momencie bogate historyczne dziedzictwo chińskiego malarstwa pejzażowego i jego liczne elementy symboliczne wyłaniają się niczym nasiona zasiane w naszych duszach. Pośród sławy i bogactwa te łagodne strumienie tradycyjnej chińskiej kultury nieustannie budzą w naszych sercach dobre myśli i delikatnie prowadzą nas właściwą drogą.

Tekst przetłumaczony z wersji anglojęzycznej, która ukazała się na stronie en.Minghui.org dnia 23 sierpnia 2026