(Minghui.org) Zanim przejdę do tematu jedności umysłu i materii, pozwólcie, że opowiem dwie historie o tym, jak legendarni lekarze w starożytnych Chinach leczyli swoich pacjentów, lecząc ich serca.
Choroba urzędnika wyleczona po wybuchu gniewu
Hua Tuo był znanym lekarzem z okresu wschodniej dynastii Han. Jego wiedza na temat medycyny chińskiej była rozległa i głęboka. Słynął zwłaszcza ze swoich umiejętności chirurgicznych, ale zyskał również status legendy dzięki swoim umiejętnościom leczenia dolegliwości psychicznych i emocjonalnych.
Powiatowy sędzia zachorował, a Huo Tuo stwierdził, że tylko intensywny wybuch gniewu może go wyleczyć. Aby to wywołać, Huo Tuo wielokrotnie przyjmował prezenty od sędziego i odmawiał leczenia go, aż w końcu odszedł bez wyjaśnienia, pozostawiając list z surową naganą. Wściekły sędzia wysłał kogoś, aby zabił Hua Tuo, ale jego syn, rozumiejąc intencje lekarza, interweniował. Gniew sędziego osiągnął szczyt, powodując, że zwymiotował dużą ilością krwi – po czym jego choroba zniknęła.
Dobry śmiech wyleczył depresję uczonego
Inny legendarny lekarz, Zhu Danxi — znany również jako Zhu Zhenheng — był bardzo szanowaną postacią w czasach dynastii Yuan.
Uczony z Pujiang wkrótce po ślubie stracił żonę. Ogarnięty żalem popadł w ciężką depresję. Znany lekarz Dai Sigong kilkakrotnie go leczył, ale nie nastąpiła żadna poprawa. Dai zalecił mu wówczas podróż do Yiwu, aby skonsultować się z Zhu.
Podczas badania uczonego, Zhu zbadał mu puls na nadgarstku i wykrzyknął: „Ach, jesteś w ciąży!”. Uczony natychmiast wybuchnął śmiechem.
Zhu kontynuował: „To prawda, jesteś w ciąży. Przepiszę ci lekarstwo, które ochroni płód”. Uczony śmiał się jeszcze głośniej. Po powrocie do domu mówił wszystkim, których spotykał: „Zhu Danxi, legendarny lekarz z Yiwu, powiedział, że jestem w ciąży, ha ha!”. Śmiał się nieustannie każdego dnia. W ciągu dwóch tygodni jego depresja zniknęła – bez żadnych leków.
Teoria medycyny chińskiej opiera się na koncepcjach yin i yang, pięciu elementów oraz kanałach energetycznych, znanych jako meridiany, które krążą w całym ciele. Pięć elementów reprezentuje pięć rodzajów energii istniejących na mikroskopijnym poziomie wszechświata – metal, drewno, wodę, ogień i ziemię. Te pięć nieustannie zmieniających się sił napędza wzrost i upadek wszystkich rzeczy, w tym ludzkiego ciała. Medycyna chińska zasadniczo dąży do regulacji przepływu krwi i funkcji narządów poprzez oddziaływanie na tę niewidzialną energię.
Siedem emocji – gniew, radość, niepokój, tęsknota, smutek, strach i przerażenie – stanowi część systemu energetycznego wszechświata, a każda z nich niesie energię jednego z pięciu elementów. W medycynie chińskiej emocje te są powiązane z pięcioma elementami i odpowiadającymi im narządami wewnętrznymi w następujący sposób:
Gniew – wątroba – drewnoRadość – serce – ogieńNiepokój i smutek – płuca – metalTęsknota – śledziona – ziemiaStrach i przerażenie – nerki – woda
Wracając do opisanego wcześniej przypadku, intensywny gniew sędziego pobudził energię drewna w wątrobie do maksimum. Potężna energia wypchnęła zastój krwi – odpowiedzialny za jego chorobę – i wyrzuciła go z ust, co doprowadziło do całkowitego wyzdrowienia.
W drugim przypadku ukochana żona uczonego zmarła wkrótce po ślubie, co pozostawiło go w głębokim smutku, chorobie i depresji. Nadmierna tęsknota spowodowała zastój energii ziemi w jego śledzionie. Zgodnie z zasadą wzajemnego generowania i wzajemnego hamowania pięciu elementów, energia ognia w sercu generuje energię ziemi w śledzionie, więc radość przeciwdziała tęsknocie. Radosna energia w sercu stopniowo zmniejszała zastój energii tęsknoty w śledzionie, przywracając równowagę i funkcjonowanie narządów. W rezultacie choroba uczonego została wyleczona.
Mistrz powiedział:
„W środowiskach filozoficznych od wieków istnieje następująca kwestia: co ma pierwszeństwo – duch czy materia? Zawsze dyskutowano i sprzeczano się na ten temat. Mówię wam, że w rzeczywistości materia i umysł są jednym i tym samym”. (Wykład pierwszy, Zhuan Falun)
Siedem emocji należy do sfery duchowej. Niemniej jednak niosą one również energię pięciu elementów. Dlatego duchowość jest energią, która jest formą materii.
Refleksje
Medycyna chińska rozumie, że większość chorób jest spowodowana przez „sześć czynników zewnętrznych i siedem emocji”. Innymi słowy, siedem emocji nie tylko leczy choroby, ale także je powoduje. Wiedza starożytnej medycyny chińskiej jest rzeczywiście wszechstronna i głęboka.
Dla praktykujących medycynę zachodnią tradycyjna medycyna chińska może wydawać się niepojęta. Podejście zachodnie koncentruje się przede wszystkim na namacalnych narządach, tkankach i komórkach, podczas gdy tradycyjna medycyna chińska zajmuje się niematerialnymi elementami, które wykraczają poza ciało fizyczne. Środki lecznicze stosowane w medycynie chińskiej działają zgodnie z subtelnymi zasadami, regulując organizm na poziomie mikroskopowym. W rezultacie choroby leczone tym podejściem często rzadziej nawracają.
Tradycyjna medycyna chińska opiera się na czterech kluczowych metodach diagnostycznych: obserwacji, osłuchiwaniu, wywiadzie i badaniu palpacyjnym. Jednak współczesna medycyna chińska często stosuje inne podejście. Wielu lekarzy w renomowanych szpitalach medycyny chińskiej zleca obecnie liczne badania i analizy po jedynie krótkiej konsultacji z pacjentem. Chociaż niektórzy lekarze nadal diagnozują na podstawie badania tętna pacjenta, wielu innych rezygnuje z tej praktyki, opierając się zamiast tego na wiedzy medycznej Zachodu przy przepisywaniu leków. Obserwowanie odejścia od tradycyjnych podstaw na rzecz stosowania zachodnich metod jest przygnębiające.
Tekst przetłumaczony z wersji anglojęzycznej, która ukazała się na stronie en.Minghui.org dnia 31 października 2025
Copyright © 1999-2025 Minghui.org. Wszelkie prawa zastrzeżone.
